中华文明的过去与今天

前几天偶尔发现我曾经在MSN的共享空间里写过一点东西，那还是一年多以前了呢，转贴到这里吧。

…看到余秋雨在中欧工商学院的演讲片段，觉得很有感触，摘录部分和大家分享。

一、中华文明延续至今的秘密

第一，统一而延续永久的文字系统。这是中华文明没有灭亡的一个非常重要的技术原因。文字的灭亡，意味着文明载体的死亡。如果中国不是因为统一了文字，那么很多地方的文字必然在战败后被禁止使用，然后很快就没有人认识了，因此，很多地方的历史也随之灭亡了消逝了不为人所知了。可我们现在读2500年以前孔子孟子的书，如果有一点文言文水平，就会象读乡下的外公给我们写的信一样亲切。一种文字，在几千年的漫长时光里能保持到今天还被广泛阅读、使用，平心而论，这是人类史上非常了不起的文化奇迹。

第二，中华文明的主体部位在本质上是农耕文明，所以从来不主张远征。农耕文明依靠的是春播秋收、精耕细作，强调的是“父母在，不远游”。不少中国人即使在城市里呆很久，也认为是“客居”，迟早要还乡。 ... 守土为安，对外面的土地不感兴趣，这是沉淀已久的民族集体心理。 ... 再看古代世界，很多军事远征必然会遭到报复，军事报复的第一步就是消灭对方的文明。即使胜利了，也可能是文明自杀。 ... 因为在古代，一种文明超越边界，变成军事工具，要在不同的地方落根，这个文明就很难存活。中国没有发动过这样的军事远征， 为文明的延续保留了实力。

第三，中华文明之所以没有灭亡，还在于它一直处于有序状态。“有序”的代价是使得整个国家比较保守，不太自由，但“有序”的同时也避免了“无序化损耗”。一方面，自秦代对文字度量衡的统一，自汉代开始建立一整套管理制度，使得国家即使经历了战争和改朝换代也还能运转有序。另一方面，延续了1300年的科举制度，为有效管理提供了丰沛的人才资源和统一的管理哲学。 ... 科举主要考儒家学说。儒家学说恰恰是研究如何治国平天下的学问，和社会管理有关，“专业对口”。这就产生了另一个奇迹：思想延续的奇迹。因为为考试求官，儒家经典被千万人背诵濡养达1300年之久，这是中华文明得以延续至今的又一重要原因。

第四，中华文明的“中庸之道”的核心思想避免了长时间陷入极端主义。中庸之道用我们现在的话说就是弹性哲学，它对许许多多的社会现象，保持着一种宽容的接纳，有针对性的处置。 ... 中庸之道告诉我们，走极端是错误的。世界其实不是纯白也不是纯黑，而是辽阔的灰色地带。纯白和纯黑至多只是边缘，而且是很窄的边缘。 ... 中国文化对各种宗教似乎都不太认真，这当然是“弱点”，但也是某种庆幸：我们确实不需要那种“认真”，那种“认真”是年年月月的互相伤害，中华文明却靠中庸之道弹性地存活下来了。

二、中华文明的几个缺失

第一，中国缺少一种组合。 ... 文艺复兴为什么可以成功，很重要的一个原因是美第奇（Medici）家族起了很大的作用。这个家族集权利、财富、文化于一身，在佛罗伦萨完成了一个惊人之举，改变了整个欧洲的面貌。作为当时意大利的银行集团，美第奇家族可谓富可敌国；这个家族同时是佛罗伦萨的统治者――家族里有人作教皇；更重要的是美第奇家族沉迷于古希腊文明，办了柏拉图学院，雕塑学校等。他们发现一个13岁的男孩很有艺术天赋， 就供他吃、穿、上学，这个人就是米开朗基罗――改变了整个欧洲雕塑历史的人；他们重用达芬奇，培养了近代欧洲第一代重要的艺术家。佛罗伦萨的居民一开始不见得会佩服艺术家，但他们崇拜贵族，于是尽力模仿贵族的一切：造房子按贵族的造，过日子按贵族的过，于是以贵族为中介，新兴的文明发扬光大了。这种权利、财富和文化的组合在中国的历史上从来没有出现过。中国的权势力量始终在为争权、保权而奋斗，玩弄文化只是一种装饰；中国的富豪有时也收藏一些文物，但无心营造公众文化；中国的文人要么做御用文人，要么就孤寒清流，从未实现过在权利和财富支持下的人格独立。因此，在三者割裂的情况下，难成文明转型和文化创新的大气候。

第二，中国缺少一种大学。欧洲许多大学几百年来培养了大量既有独立判断能力，又有广泛公众信誉的知识分子群体。在近代蔡元培先生曾提倡过，但很快被政治运动所席卷。康德说： 法国启蒙主义者最大的优势是把高层理性渗透到日常生活中。中国的知识分子不考虑这些问题，高层理性永远是高层理性，和日常生活没有多少关系。中国知识分子更多的是在闭门造车，或在小范围内互为观众，互相消耗。我们的大学在纷纷庆祝的时候，欧洲的好多大学安静地度过了它的几百周年。 ... 大学本是现代社会精神文化的重心所在，大学不崇拜外在的多种中心。没有这种安静的重心，整个社会的精神文化就会在热闹的权力文化和经济浪潮中失重。中国的大学虽然不少，但缺少大学应有的文化伦理。

第三，中国缺少一块“石头”。北欧一些国家的祖先都是打家劫舍的海盗，然而现在那里却找不到一丝一毫海盗的痕迹，人们都非常文明安静，信奉宗教。这个转变是怎样产生的？从冰岛火山断裂处的一块“法律石”可以得到一些启悟。当年的海盗也有利益纠纷，需要评判，一年一度，海盗头子都要到法律石面前，让一个德高望重的人裁决他们的是非。裁决就要讲理性和公平，多年以后，他们开始怀疑自己过去尊奉的为家族复仇的最高道义。法律石年年在那里审判，昔日的英雄豪杰感到了自己的毛病，于是希望自己的孩子不再那样。 ... 中国传统文化中的道义精神，最后总是在武侠复仇、好汉结拜中得到弘扬，其实这种精神也需要受到“法律石”的一一评判，但这样的评判并没有在中国发生，因此，法制意识一直稀薄。直到今天，人们仍然不喜欢通过司法起诉，而更喜欢逐级上访，这是古代“拦轿告状”的现代版，与法治背道而驰，而我们又总是纵容这种行为。其实，矮化法制就是矮化现代文明。

最后，中国缺少一面“旗帜”，就是像欧盟蓝旗那样的民族和解的精神旗帜。我们在历史上曾经自足自大了很久，十九世纪开始受到列强欺负，因此产生了民族主义的高度敏感，这是正义的，无可厚非。但后来，民族主义成了一种非理性的情绪话语，就产生了自身文明的偏狭化倾斜。时至今日，所有的智者都明白，战争只能带来共同的灾难，没有一个国家可以通过战争独大，也没有一个国家能够真正被消灭。就民族与民族之间的战争而言，欧洲打得最惨烈也最出色。但现在欧洲，国与国之间只有一个路牌，就像我们从这个县到那个县一样，没有警察没有岗亭，后来甚至路牌也找不到了，只是到了加油站，还要把这个国家的钱换成那个国家的，当时欧洲人说再过段时间钱也不用换了，果然他们做到了。当年黑格尔强调民族意识，康德和雨果表示不同的意见，认为人类应该尽早在精神上走入大同，呼唤共同的精神，欧洲经过血与火的教训，把英雄史诗交付给康德和雨果的理性。 ... 欧盟总部前面有很多国旗，那些国旗浸染过很多鲜血，而现在它们安安静静地在蓝旗后面列成一排，这是人文关怀的最终奇迹。 ... 当然弘扬民族精神是理所应当的，然而当我们成为世界上一个重要存在的时候，如果仍然是以一种非常对立的情绪来过度敏感地面对周围或远方，反而是把我们自己看小了。在人类终极原则的观照下，追求多元，才有弘扬中华文化的未来。

--对于最后两句个人略有保留，看来还是难以跳出中华民族的固有思维方式 :(

---2007年2月26日 22:27